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| Jorge Luis Borges |
Marco Extratextual
Conociendo a Borges
“Gran don de Dios que me dio
en contradicción los libros y las noches”.
Jorge
Luis Borges, nace en Buenos Aires, Argentina un 24 de Agosto del año
1899. En 1914, se traslada a Europa en donde cursa el Bachillerato. En el
año 1919 Ginebra hacia España.Regresa en 1921 a Buenos Aires y funda la
revista “Proa” con otros intelectuales de la época. Borges publica su
primera obra titulada “Fervor de Buenos Aires” de poemas en 1923.
Entre
sus obras más destacadas se pueden mencionar:1944 su libro de relatos
“Ficciones”, “Luna de enfrente” (1925), “El tamaño de mi esperanza”
(1926), “El Aleph” (1949), “Otras inquisiciones” (1960), “El Hacedor”
(1964), “Elogio de la Sombra (1969), “Cuaderno San Martín”, “Evaristo
Carriego”, “Discusión”, “Historia de la Eternidad”; “El informe de
Brodie” (1970); “El libro de arena”.
En
1961, su trabajo es recompensado con el Premio Internacional de
Literatura, fue considerado como un clásico vivo de las letras
hispánicas. Sus temas más habituales eran el universo, el tiempo, la
perplejidad metafísica, los muertos que vivían en él, el lenguaje, la
patria, la suerte de los poetas entre otros.
Borges
es descrito como un “Filósofo de la poesía y poeta de la Filosofía”.Sus
obras son consideradas verdaderos enigmas ontológicos, es decir la
visión del ser en toda su amplitud. Recurriendo siempre a un lenguaje
perfecto y formal dirigido a la universalización de las ideas.
La
magnitud de los trabajos de Borges permiten a los lectores una
aproximación a la literatura filosófica; teología; mitología comparada;
semiótica o estudio de las imágenes; lingüística; a las ciencias del
lenguaje de la cábala; a la alquimia; folklore; la narrativa y mucho
más. Era un verdadero amante de lo oculto, fuente inagotable de estudio e inspiración a para estudiosos de diversas especialidades de la élite intelectual.
La
de Borges, en especialmente la poética, está llena de nostalgia por los
barrios pórtenos y por aquellos paisajes pampéanos en que guachos
armados defendían su honor. Le fascinaba conversar sobre Platón y de
Heráclito de Efeso, Cervantes, Quevedo, Henry Jannes, Stevenson,
Coleridge.Se preocupaba por los temas sobre el tiempo, el eterno
retorno, los números transfinitos y de la expansión del universo tema en
en particular le apasionaba.
Borges logró convertir a la metafísica en una rama de la literatura fantástica.Una variable que es constante y tenazmente
se reiterada en su obra es la hipótesis de que la realidad en que
vivimos es un sueño, poblado de seres misteriosos que habitan en
bibliotecas y laberintos; ajenos al tiempo, ya que el tiempo es
sufrimiento y muerte.Lo que me
da una idea de que posiblemente sus conocimientos ocultistas y
teosóficos fueron amplios.Pero el remoto murmullo del hombre de carne y
hueso acaba por hacerse escuchar en el universo entero . Y es así que
Borges, deja entrever sus más entrañables angustias y pasiones, en
varios de sus trabajos poéticos y en un relato cuyo título es “Historia
de los ecos de un nombre”, es aquí es gran escrito deja ver los sentimientos elementalmente humanos.
Es
el momento en que Jorge Luis Borges, luego de haber refutado el tiempo,
escribe, bella y conmovedoramente: “And yet, and yet... negar la
sucesión temporal, negar el yo, negar el universo, son desesperaciones
aparentes y consuelos secretos... El
tiempo es un río que me arrebata, pero yo soy el río; es un tigre que
me destroza, pero yo soy el tigre; es un fuego que me consume, pero yo
soy el fuego. El mundo, desgraciadamente es real; yo, desgraciadamente,
soy Borges”.
Muere
en el año 1986 en Ginebra y es reconocido como uno de los más grandes
poetas y un mago de las letras.Son escasos los escritores que han
logrado que su apellido se transforme en un adjetivo. Así decimos
borgiano para caracterizar un estilo, una situación, un mundo en donde
solo se recuerda a los verdaderamente grandes. Un argentino ceremonioso
de maneras elegantes, el gran pensador brillante, un historiador de
fantasías, un lúcido cazador de historias le dio a la literatura universal un nuevo giro de 180 grados.
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| Jorge Luis Borges |
Conociendo su Obra “El Aleph”
“Dios es esferoide,
pues la naturaleza del mismo
es una esfera infinita,
cuyo centro está en todas partes
y la circunferencia en ninguna”.
En
su obra “El Aleph” Borges comienza con dos citas, una del psicoliterato
William Shakespeare y otra de Hobbes. Ambas citas preparan al lector
para ingresar al tema de lo infinito, del espacio en donde no existen
los límites, del tiempo sin fin; es decir de la Eternidad.
Ambos
fenómenos el Infinito y la Eternidad, se dan simultáneamente en su
magistral obra “El Aleph”, uno de los más importantes textos de todo el
volumen titulado igual.
En
este cuento, se sintetizan los rasgos esenciales de la estética
borgeana, centrándose la preocupación del poeta en las narraciones entre
la realidad y el lenguaje, en las proyecciones de su experiencia
personal e individual del mundo a un código que es común. Borges se esforzó siempre en poder compartir lo que con palabras no se puede describir con sus lectores.
La
trama de la narración, incluye un poema en prosa que es tal vez, una de
las páginas más memorables que haya escrito Borges: y esta es la
descripción del Aleph, el punto del espacio que contiene todos los
puntos, es decir la visión del “INCONCEBIBLE UNIVERSO”.Un círculo
eterno, sin principio, simbolo no solo de lo universal, sino también, de
lo eterno.
Para
Borges, si un hombre desea experimentar el sufrimiento, no necesita
sentir todo el sufrimiento del universo para conocerlo. Una emoción bien
vivida, es suficiente para tener una idea de lo que es dicha emoción en
toda su inmensidad.
Borges
describe al Aleph, como un núcleo de lo inefable, porque parece inútil
el tener que recurrir a un ordenamiento conceptual para hacer lo que
sólo la poesía puede transmitir y la intuición de aquellos que pueden
sentirla puedan recoger.
El
texto presenta una estructura de dos elementos como todos los demás. El
punto de fractura de las dos partes, se da cuando se menciona por
primera vez al Aleph, justo al centro mismo. En una conversación
telefónica, Carlos Argentino Daneri manifiesta a Borges su temor de que
la demolición de su vieja casa, le arrebate al Aleph que está en el
sótano, porque necesita seguir viéndolo para terminar de redactar su
“Opera magna” el poema titulado “Canto Augural”.
El
objetivo del cuento, es mostrarnos en contraposición intentos de
transmitir la visión total proporcionada por el milagroso Aleph: “Canto
Augural” de Carlos Argentino (1ra parte) y el poema en prosa que el
narrador y protagonista Borges, nos hace leer como parte de su narración
(2da parte).
A partir de ahí, se puede
comprender la minuciosidad con que se describen los hábitos y gustos
poéticos de Carlos Argentino y su poema resultado de su vana inspiración
en el Aleph.
¿El espacio y el tiempo?
Borges, en la penúltima versión de la realidad puntualiza:
“Creo
innecesaria la oposición entre dos conceptos incontrastables de espacio
y tiempo... Por lo demás, acumular espacio no es lo contrario de
acumular tiempo: es uno de los modos de realizar esa para nosotros única
operación”.
El
relato se inicia con la muerte de Beatriz Viterbo, de quien Borges en
le cuento estaba enamorado.El narrador siente que el universo cambia al
apartarse de ella, pero él no quiere aceptarlo.Cuando vivía Beatriz esta había
rechazado su amor. Pero muerta es el objeto de la devoción de Borges.
Una constante que podemos ver en muchas relaciones reales, no solo
literarias .La dualidad entre lo dinámico y lo estático abstraíble,
siempre con intención filosófica, aflora variadas veces a lo largo del relato.
Resulta
paradójico entonces que Borges, que quiere alegarse con la memoria de
Beatriz y del incesante y vasto universo y acabe contemplándolo en su
totalidad...Beatriz, se constituye así, en
el objeto idealizado del amor de Borges, quien decide conmemorar los
aniversarios visitando periódicamente al padre y al primo de Beatriz,
Carlos Argentino Daneri un pintoresco intelectual.
Daneri, viene a ser el puente narrativo entre dos polos, mientras que Borges es el narrador y el protagonista, enamorado eterno de Beatriz y mantiene
una curiosa relación con Daneri, el primo de ella. Esta relación es
alimentada constantemente por la memoria compartida de Beatriz y a la
vez se desdobla en dos
vertientes: la primera, Argentino, poeta, cuya mediocridad se ve
acentuada por el uso de vocablos franceses y por su poema “La Tierra”,
en el que pretende agotar en imágenes la totalidad del globo. La
segunda, la que lleva a Borges a contemplar en el sótano de Daneri el
Aleph, el lugar donde están, sin confundirse, todos los lugares del
orbe, vistas desde todos los ángulos.
Borges
tachó el eclecticismo descabellado de la mala literatura. Tan
abrumadora es la mediocridad de Daneri que, hasta con el concurso del
vertiginoso Aleph, éste es incapaz de poder
producir un solo verso inspirado. La ironía con que se tratan el
lenguaje y las ideas estéticas de Carlos Argentino Daneri es
irreproducible; no bastan, para mostrar ésta espléndida caricatura. La
intención crítica de Borges es aquí
ineludible, y mientras Daneri fue galardonado con el segundo Premio
Nacional de la Literatura, Borges, cuya obra no consigue ni un solo
voto, se consuela con la contemplación del Aleph.
Daneri,
fue un prototipo de ineptitud elevada en el ámbito nacional; como
sugiere su segundo nombre, Argentino, él creyó poder subliminar la
realidad y la experiencia con imágenes de otras imágenes, con conceptos
falsos. Daneri pretende que su poema “La Tierra” sea un Aleph, un Aleph
de palabras, basándose en un depravado principio de ostentación verbal.
Daneri,
elimina el espacio, desbarata la experiencia, que es el tiempo vivo.
Sin el equilibrio espacio – tiempo que sostiene a la experiencia, la
obra de Daneri se torna ridícula.
Cuatro versos que lee a Borges:
“He visto, como el griego, las urbes de los hombres,
Los trabajos, los días de varía luz, el hombre;
No corrijo los hechos, no falseo los nombres,
Pero el voyage que narro, es... autow de ma chambre.
Borges pensaba:
-Estamos
muy lejos de la experiencia como tiempo vivido. He visto; aquí, es la
expresión de un espectador, no de un participante. El uso de vocablos
(neologismos) franceses acentúa el ridículo...
¿Por qué el autor insiste en juicios adversos sobre el caricaturesco escritor?
En
la segunda parte del relato, se verá que es posible escribir un poema
mejor que el “Canto Augural”, que el trabajo esta en la poesía
propiamente y no en las razones para que sea admirable. La excelencia
poética no tiene nada que ver con la fama o con la obtención de premios
literarios.
Borges,
nos ofrece una visión del Aleph sin necesidad de inventar razones para
ser admirable.Carlos Argentino, no tenía inspiración, necesitaba copiar
el Aleph para terminar su poema, es por esta razón que busca el consejo
de Borges.
La
casa vieja de Daneri, en cuyo sótano se hallaba el Aleph, y que estaba a
punto ser demolida. Daneri descubre el Aleph antes de la edad escolar,
es decir antes de poder conceptualizar que es el universo, pero por
desgracia se estanca en esta etapa. Por eso su reiteración infantil, ¡Es
mío!, ¡Es mío!. Es por esta razón que desaprovecha al Aleph y esto le
lleva a hacer mala literatura.
Carlos
Argentino es un autorretrato caricaturesco del mismo Borges, es
físicamente muy parecido a él. El cuento “El Aleph inaugura una
búsqueda, pero a la vez cierra una etapa, dejando atrás los primeros
relatos que se parecían más al ensayo, para ir al encuentro de una
escritura clásica, personal, y despojada de ambiciones.
En
sus memorias Borges, señala que los mejores relatos aparecen durante el
periodo de “El Aleph”. Carlos Argentino es para Borges, mucho más que
una autocrítica porque evoca todo un estilo literario y un tipo de
intelectual argentino del que Borges se aparta.
En
armonía con los rasgos literarios de Carlos Argentino, el autor también
ofrece un retrato coherente con otros aspectos y se contemplan con la
semblanza de Beatriz. Argentino es resentido y ambicioso en lo que se
refiere a la vida mundana; admirador del prestigio de las familias
tradicionales. Es vulgar y poco auténtico.
Beatriz
es una mujer idealizada por el amor, como la Beatriz de La Divina
Comedia, inalcanzable, pero se convertiría vista desde el concepto del
Aleph, en una Beatriz real: prostituída y corrupta. Mientras que el
autor se ensaña con la vulgaridad de Carlos Argentino, Beatriz será
retratada en imágenes fijas que sólo ofrecen al enamorado visiones
parciales. Sin embargo, cuando Borges va a descender al sótano para ver
al Aleph, Argentino anunciará amenazante: “Podrías entablar un diálogo
con todas las imágenes de Beatriz”. Y resulta que en verdad la Beatriz
imaginaria, dejará ver su verdadero rostro. Pero no se dará oposición
entre las imágenes adoradas por Borges y las proporcionadas por el
Aleph, pues no existen dos Beatrices, sino una sola vista desde todos
los ángulos.
Beatriz
en el relato es la portadora de la verdad, objeto último del
conocimiento. Representa el único elemento de la primera parte del texto
que incluye el poema En la segunda parte, se describe la visión
aléphica. También en la Divina Comedia, Beatriz es la mujer amada
inalcanzable, amada por Dante, pero, tal vez, como presenta Borges,
Dante sólo pudo hallarla en el Infierno en la imagen de Paolo y
Francesca, “Oscuros emblemas de esa felicidad que él no alcanzó”.
La Beatriz del Paraíso y la de las fotografías, la que está en lo más
alto, es sugestiva e ideal y por lo tanto incompleta. La Beatriz
diabólica, es verdadera porque es total. Borges sintió que Dante
inconscientemente envidiaba la suerte del amante Paolo, tal vez también
Borges del cuento, sin saberlo, tiene celos de su rival que ha podido
recibir, al menor las “cartas obscenas, increíbles, precisas” de
Beatriz. Nada dice de esto, pero concibe una venganza: va a hacerle
creer a Carlos Argentino que nada ha visto, que el Aleph es una
proyección de su locura.
También
el descenso al sótano se presta a establecer una analogía con el
Paraíso y el Infierno de Dante, de lo alto y lo bajo como sustento de la
oposición entre realidad e imaginación, tal como se viera en “El
inmortal” y “La escritura del dios”.
El
camino que se hace para conocer a Beatriz, es el camino para conocer la
realidad, el universo. El ser humano ha de descender a lo más bajo,
aceptar la humillación, para conocer la verdad, a sí mismo y al
universo, y llegar finalmente a la sabiduría “No se puede llegar a una
posesión total de la realidad y de uno mismo si no es por la vía difícil
de aceptar humillación, pesar y sufrimiento.”
La
eterna ley de la bipolaridad, existente en cada cosa creada está todas
juntas en el Aleph, como lo están en Beatriz.La verdad no es otra cosa
que el todo, pero conocerla no es fácil y lo peor resulta muy peligroso
acercarse a ella.
En
la primera parte del texto Beatriz, está en los brazos de la muerte y
en la mente del genial Borges. En la segunda, es un Aleph en el Aleph.
El Aleph es una visión universalizada. Borges en la primera parte del
relato, adora las muchas perspectivas de Beatriz llenas de sugestión, la
Beatriz de Aleph es un cadáver que deja ver la imagen de su amor.
Aleph
y Zahir son dos formas concebibles de comprensión de la realidad. Pero
la comprensión que proporciona Zahir es incomparable por ser incompleta
y, por lo tanto es falsa. La verdad por esta razón se da sólo a través
de la visión aléphica, simultánea y absoluta.
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| Jorge Luis Borges |
¿Y qué es el Aleph?
El Aleph es la primera letra del alfabeto hebreo, es la letra que contiene a todas las demás. Para la cábala, esta es la
letra que produce el universo entero. El Aleph, sin embargo, en el
cuento, es descrito como una esfera cuyo diámetro es de dos o tres
centímetros.
Para
Borges, es una figura perfecta y uniforme porque todos los puntos de su
superficie guardan la misma distancia del centro. Para Borges Dios era
esferoide, pues la naturaleza es una esfera infinita, cuyo centro está
en todas partes y la circunferencia en ninguna.
Para
Borges el espacio y el tiempo no son categorías contrastables. Ya que
si Dios está en cada cosa que existe, el universo puede definirse a
partir de cualquiera de sus criaturas; por esta razón el universo puede
estar en cualquier parte y la circunferencia en ninguna; por eso Daneri y
Borges pueden ver al Aleph pero de manera distinta.
Borges
en sus relatos propone los opuestos ya que responde a una clara
necesidad de ampliar su visión respecto de las cosas, de ver las dos
caras de la moneda, a la vez en cada cuento que plantea, partiendo de lo
particular a lo universal y de lo concreto a lo genérico.
En
el Aleph el centro de la esfera y su circunferencia se funde en un
mismo punto. Daneri el superficial, concibe el Aleph no como lo absoluto
del universo, sino como su simulacro estético, el microcosmo de
alquimistas y cabalistas.
Para Borges el Aleph es el inconcebible
universo, es la simultaneidad del tiempo y del espacio, es lo que ningún
hombre ha mirado. Para Borges el Aleph representa el centro de todo y
es indescriptible en palabras, encontrándose así ante una imposibilidad
estética. ¿Cómo podría pues transmitir a otros el infinito Aleph?
Borges
plantea que todo lenguaje es místico, paradójico, es literatura,
entonces no puede hacer otra cosa que utilizar esta literatura para
describir al Aleph. Por su parte Daneri hará lo mismo para describir al
Aleph pero a través de mala literatura. C. Wheelock dice que un Zahir
destruye un Aleph, pensando en los nombres de los propietarios de la
casa de Carlos Argentino Daneri que va a demolerla: se llaman Zunino y
Zungri, y Zunni el abogado defenderá al inquilino demostrando que su
Aleph enajenable.
Si
se piensa en “El Aleph” habría que decir que un Zahir completa un Aleph,
pues no son antagónicos, sino que son los extremos de una serie que
supone infinitas posibilidades combinatorias, como el alfabeto que va de
la A a la Z y que permite los sonidos de infinitos matices que
empleamos los hombres para comunicarnos.
Si
pensamos en “El Aleph”: así como en la imagen idealizada y parcial de
Beatriz, se completa en la visión total. Visión total que puede
destruirla, si se toma en cuenta que la idealización del amor de Borges,
el recuerdo de Beatriz, es destruida por la verdad. La relación entre
el Zahir, que oculta todo excepto a sí mismo, y el Aleph, que permite
una visión total, es mantenida viva y actuante; no se da en oposición
competitiva sino en momentos específicos y distintos en cada texto, que
en su juego dialéctico aproximan o alejan al hombre de la verdad. La verdad, a su vez, no debe convertirse en Zahir o dogma.
El
Aleph debe de ser materialmente destruido y olvidado ya que si
permanece sería insoportable y se convertiría en un Zahir. El Aleph es
una visión total un momento, un instante gigantesco, pero puede haber
otros Aleph en el tiempo, pero, nunca el mismo.
En
el cuento “El Aleph” hay una posdata que posee una función de andamiaje
filosófico del relato que es tan complejo para encajarlo en la trama
sin perjudicar a los personales y al equilibrio narrativo de la obra. En
la posdata, fuera del cuento, Borges puede puntualizar sobre dos
aspectos: la naturaleza del Aleph y su nombre.
Es por
lo tanto, imposible ignorar el simbolismo de la palabra disco, que
corresponde a la forma percibida del Aleph. El Aleph para la Cábala,
significa Dios, puro, infinito. No sorprende, que Borges, a la sombra de
la cábala, conjeture que el Aleph de la calle Garay sea un falso Aleph.
El referirse a los números transfinito, lleva a considerar que el
Universo se da entero a cada instante y en cualquier lugar. Borges esta
de acuerdo que si se compara dos series de números, en algún momento la
parte equivale al todo, el universo está hecho de ínfimos universos, que
a su vez contienen el universo, y hasta el infinito.
Al
final del cuento el poeta ha de ir siempre persiguiendo otro Aleph, el
verdadero, dudando de haber dicho la verdad definitiva, de haber logrado
escribir el mejor poema. Para Borges el verdadero Aleph es invisible y
está en todo lo que existe.
La
destrucción del Aleph, señala la perfectibilidad del espíritu humano.
Para Borges llega la calma a través del olvido que cubre su experiencia,
ese tiempo ido que también desgasta los rasgos de Beatriz.
La
parte somos cada uno de nosotros, nosotros somos ínfimos universos; la
parte de materia que equivale a la materia. Cada ciencia que existe nos
da una posibilidad de interpretación. Hay así tantos Aleph como
individuos existen.
Para
Borges todos los Aleph conocidos son objetos espectaculares, falsos,
inexistentes producto de meros instrumentos de la óptica. Ya que el
verdadero Aleph, no puede verse, pero sí puede oírse, presentirse, la
visión aléptica es una construcción del espíritu y no es un mero reflejo
de la realidad y del universo tal como un espejo puede reflejar.
El
verdadero Aleph es invisible, es un ideal lejano, antiguo y permanente.
Para Borges lo importante es buscar la verdad, preocupación tan antigua
como el mismo mundo y que los hallazgos del espíritu humano son
universales, porque gracias a él la humanidad a progresado. Se observa
también el conflicto entre, todo lo que transcurre y lo que permanece. En
el texto se postula: que el lenguaje es sucesivo y la visión del Aleph,
simultánea. El autor necesita por lo tanto conciliar la circularidad y la linealidad temporal, lo que permanece y lo que cambia.
El
poeta que vive en la sucesión temporal y es mortal, solo accede por
breves instantes a la vivencia de la simultaneidad temporal que es la
Eternidad y de la totalidad empírica. Solo a través del arte, la poesía
puede recoger estos momentos. El poeta, pues seguirá buscando, siempre
insatisfecho otros momentos parecidos, otros Aleph.
En
este mundo lleno de pequeñas y de enormes diferencias individuales
Carlos Argentino y Borges son muy distintos, por esta razón es que en el
cuento se muestran los poemas escritos por ambos para que el lector
establezca las comparaciones.
En
“El Aleph” el poeta marca las distancias, reafirma su identidad actual,
sus creencias y deja entrever una vida dedicada a la creación auténtica
que poco o nada tuvo que ver con la fama y los premios, mientras que
Carlos Argentino produce cantidad y no-calidad.
La
coincidencia de ambos poetas en la contemplación del Aleph, sólo sirve
para acentuar sus diferencias ante los resultados, cuando uno y otro se
comunican su visión.Con el correr del tiempo la rivalidad entre Borges y
Carlos Argentino, se hace menos agresiva.
Carlos
Argentino logra publicar su obra y ganar premios literarios, mientras
que Borges con su otra “Los Naipes del Tahúr” no consigue nada. Cabe
mencionar que dicha obra de Borges fue en la realidad una obra juvenil
que Borges destruyó para no publicarla, según revela en sus Memorias.
El
tiempo que ayuda a olvidar El Aleph y los rasgos de Beatriz también
borra las asperezas y diferencias. El tono irónico caracteriza el relato
del Aleph. Este cuento viene a ser una demostración por el absurdo de
las condiciones de la creación poética.
Argentino,
es la antitesis mientras que Borges muestra lo que se debe hacer para
lograr un objetivo. Borges toma conciencia de que las limitaciones de
los hombres y del lenguaje como instrumentos para abarcar y transmitir
la realidad y el peligro que encierra el caer en la literatura por
oposición a la poesía. Borges expresa que para una nueva experiencia
hace falta un nuevo lenguaje.
Borges
refiriéndose al Aleph decía que no había pensado que el texto fuera una
denuncia del realismo literario. Los especialistas opinan que el texto a
través de Carlos Argentino Daneri, es una burla a la literatura falta
de autenticidad más que una denuncia.
Borges nos
habla de varios tipos de Aleph, acústicos-visuales; desde el espejo de
Iskandar Zu al – karnayn a un pilar de la mezquita de Amr en el Cairo.
En otras historias hay espejos de tinta, como en el Yakub el Doliente,
una moneda como en el Zahir, una Rueda celeste como en La escritura de
Dios. Un libro también puede ser un Aleph y por extensión la biblioteca
otro Aleph.
Borges
logra convencer a Daneri de que todo el episodio del Aleph es una mera
alucinación provocada por el trabajo y las preocupaciones. Y Daneri ante
la posibilidad de que le pensaran loco se conforma.El Aleph es el punto
de coincidencia del máximo y del mínimo absoluto en el tiempo y en el
espacio. En ese macro y microcosmo están comprendidos dos la vida y la
muerte; el infierno y el cielo; el dolor y la alegría; lo blanco y lo
negro, el deleite y el horror; la fealdad y la belleza, toda la
bipolaridad existente y también el sujeto y el objeto del conocimiento,
de la verdad.
Borges
manifestó que nada se multiplicaba, todo lo que existe, es una cosa
única e infinita. Se multiplican los puntos de vista, no las cosas, así
se universaliza la visión. La visión de tantas cosas “Sin superposición
ni transparencia, solo puede tener lugar en el reducido espacio del
texto poético, el no-lugar del lenguaje, el lugar inmaterial pero real
del arte poético”.
Se
podría afirmar que el Aleph es la perfecta poesía, como objetivo
siempre buscado y nunca hallado del todo: perfeccionar y reinventar el
lenguaje para que sea capaz de apresar la realidad, hallar una visión
universal y total del mundo donde se unan la naturaleza y la cultura. La
razón y la intuición no se contradigan con la acción, con el “Ser en el
mundo” Borges dice que temía que no que quedara una sola cosa capaz de
sorprenderle, que temía que no le abandonara jamás la impresión de
volver. Para suerte de él, como lo manifestó al cabo de varias noches de
insomnio, me trabajó otra vez el olvido.”El olvido lo borra todo, hasta
la querida memoria de Beatriz”.
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| Jorge Luis Borges |
ANÁLISIS DE DEUTSCHES REQUIEM
(1946)
“No existe el olvido,
nada puede quedar en simple casualidad.
El Universo es un río,
un cúmulo de experiencias”.
Lo
primero que se debe de mencionar es que Borges, era antinazi. El
propone que, a pesar de que fuese el nazismo derrotado, había logrado
imponer la violencia como una forma de relacionarse en el mundo. Se
trata de un relato interesante, porque ofrece una perspectiva de
interpretación sobre el real marco histórico: una visión del nazismo.
Deutsches
Réquiem, es una obra de ficción y no un ensayo. Enfoca el tema de forma
clara y coherente asociando una realidad histórica concreta. Es una
biografía de un soldado nazi. A través de la cual Borges, expresa sus
sentimientos. Aquí el autor indaga el inexplicable entusiasmo de muchos
partidarios porteños de Hitler al conocer la liberación de Paris.
La
autobiografía de Zur Liside contiene tres momentos: El pasado o
prehistoria del héroe, sus antepasados; el presente su trayectoria vital
y su futuro como premonición y conquista del verdadero nazismo, en
donde se resuelve la oposición. Los antepasados de Zur Liside destacaron
por ser valientes militares. Otto, es el heredero de esa vocación
militar pero el destino lo desvía: él recibe una bala en la pierna y se
la amputaron. Por estar inválido, se le aleja del campo de batalla y es
nombrado subdirector de un campo de concentración.
Aquí la mutilación simboliza al hombre que esta dividido y su lucha consigo mismo.
“Mi carne puede tener miedo; yo, no”.
Es el hombre separado, era la carne y el
espíritu. Así ve Borges al nazi “Toda muerte es un suicidio: la
violencia dirigida hacia otro no es otra cosa que la misma vuelta hacia
el punto de partida, es decir hacia si mismo."
La
víctima en este relato es David Jerusalén, un judío y poeta que
simboliza a muchos otros que fueron víctimas de Otto Zur Liside. El
sadismo extremo del verdugo aparece como un suicidio, como una especie
de amputación de su espíritu:
“Ignoro
si Jerusalén comprendió que si yo lo destruí fue para destruir mi
piedad. Ante mis ojos no era ni hombre ni judío; se había transformado
en el símbolo de una detestada zona de mi alma. Yo agonicé con él, yo de
algún modo me había perdido por él: por eso fui implacable”.
Zur
Liside conoce la obra de David Jerusalén, la admira, pero no puede
permitirse ser débil y piadoso, él no entiende sus sentimientos
contradictorios; pero más adelante la derrota le permitiría conocer la
felicidad.
Borges
manifiesta que es tan extraño que la victoria aterrase a la nariz,
mientras que la derrota los entusiasmaba.“Deutsches Réquiem”, no solo se
refiere a Europa sino también a la Argentina. Esta obra de ficción hace
primar lo imaginario sobre lo conceptual.
En
un primer momento la biografía de Otto Zur Liside, se muestra un hombre
mutilado no solo físicamente, sino también en otros aspectos: metal,
espiritual y moral; Jerusalén representa la parte amputada. Lo triste es
que en el cuento triunfa lo inmaterial y prospectivo del nazismo, como
doctrina de una irracionalidad absurda.La historia trata sobre distintos
modos de concebir el mundo precisamente porque trata de nazis y
judíos.Zur Linde es la parte peligrosa o negativa y Jerusalén es la
parte inofensiva.
Borges
demuestra en el relato que el poeta real es solo una referencia sin
cuerpo, que los personajes sufren y mueren, más reales que el poeta
real.
“Si
la victoria y la injusticia y la felicidad no son para Alemania, que
sean para otras naciones. Que el cielo exista, aunque el nuestro sea el
infierno”.
 | | Jorge Luis Borges |
Análisis de “La Escritura de Dios”
(1949)
“Sólo una cosa no hay es el olvido.
Dios que salva el metal salva la escoria.
Y cifra en su profética memoria
las lunas que serán y las que han sido.
Ya todo está, los miles de reflejos
que tu rostro fue dejando en el espejo
y los que irá dejando todavía.
No tienen fin sus arduos corredores
y las puertas se cierran a tu paso.
Sólo al otro lado del ocaso
verás los arquetipos y esplendores”.
Este relato trata sobre las coincidencias del máximo y del mínimo;
del ser y del conocer; del ser humano y divino; del cuerpo físico y del
espíritu; de estar prisionero y de la libertad; de la oscuridad y la
luz; de lo profundo y lo alto. Todos estos opuestos que pretenden
descifrar la escritura de Dios.
La
escritura de Dios, no es otra cosa que la simbolización del triunfo. En
este relato se da una búsqueda, la búsqueda de la verdad, de lo divino,
del universo mismo. Es una búsqueda de la conciencia, de la propia
identidad, de las razones por las que se vive, por las que se existe. Es
el hecho de existir de ser capaz de usar el raciocinio y la
inteligencia. Es tratar de conocer las limitaciones de su ser. Es así
como Tzinacán accederá a la verdad. Solo aceptando que no es
omnipotente, siendo capaz de ser humilde puede llegar a conocer la
divinidad ansiada.
En
este cuento Tzinacán es un mago de la pirámide de Qaholom, que se
encuentra prisionero en una cárcel circular en donde solo siente una
aplastante y terrible sensación de opresión.Tzinacán esta lleno de
sentimientos de ambivalencia, contradictorios,
terribles, que se repiten en el sueño de granos de arena, que se
multiplican infinitamente condenándolo al cautiverio, a la angustia, a
la desesperanza. Extraña sensación contraria a la de sentirse el
“Elegido” quien puede ser capaz de entender o descifrar la escritura de
Dios.
Pero
Tzinacán no es el único prisionero, también esta el jaguar y él puede
verlo por una ventana, por donde el carcelero los alimenta y hace entrar
la luz al mediodía. Una ventana que cada vez parece más alta con
respecto a lo profundo en donde ellos se encuentran.
Tzinacán
espera acostado la muerte, esta viejo y ni siquiera puede caminar. Fue
duramente torturado por no decir en donde estaba el tesoro de Dios. Es
un ser degradado, olvidado en un pozo que pareciera ser infinitamente
profundo.
Tzinacán
descubre el consuelo cuando acepta su realidad irreversible, y se
dedica a evocar sus conocimientos, sus recuerdos. De pronto, cree que su
último destino es el de ser un sacerdote de Dios, capaz de entender su
escritura. Es a partir de allí que renacen las esperanzas.
Tzinacán
inicia en si mismo la búsqueda y recuerda que el jaguar era uno de los
dones de Dios y experimenta nuevamente alegría. Tzinacán tuvo la
posibilidad de advertir lo que tenía frente a los ojos, su compañero el
jaguar cautivo, él era parte de su vida cotidiana, ahora tenía que
descifrar el misterio. Ir mucho más allá de lo que los ojos pudieran
ver.
Durante
muchos años el viejo Tzinacán, aprovechaba cada mancha de la piel del
jaguar, sus formas, el orden, la configuración y todo lo que logrará ver
y más, mucho más.Tzinacán cree que comprendiendo el mensaje escrito
comprenderá al universo entero y que así será posible acceder a la
verdad y al poder. Todo esto es una reflexión sobre el lenguaje y el uso
que le da un escritor, sobre el status que este le otorga.
Cuando
Tzinacán acepta su realidad, se libera de sus obsesiones y esta es la
razón por la cual él llega a bendecir su trágica realidad. Aquí se
infiere que ninguna escritura por más perfecta que aparente ser, puede
llegar a ser comprendida si se da fuera del contexto que la abarca y la
contiene.
Tzinacán, adquiere la visión total de lo que es el universo
y es por esto que se olvida de si mismo, de su propia identidad. Él se
convierte en nadie, porque esta inmerso en lo divino y ya no es posible
la acción. El hace coincidir el ser con el conocer, liberar su espíritu.
Ya no es importante el poder que puede otorgarle el lenguaje, es ahora
la capacidad de entender lo que le ofrece la verdadera dicha y la
felicidad.
“Entonces
ocurrió lo que no puedo olvidar ni comunicar. Ocurrió la unión con la
divinidad, con el universo. El éxtasis no repite sus símbolos; hay quien
ha visto a Dios en un resplandor, hay quien lo ha percibido en una
espada o en los círculos de una rosa. Yo vi una Rueda altísima, que no
estaba delante de mis ojos, ni detrás, ni a los lados sino en todas
partes, a un tiempo...”
“Que
muera conmigo el misterio que está escrito en los tigres. Quien ha
entrevisto el universo, quien ha entrevisto los ardientes designios del
universo, no puedo pensar en un hombre, en sus tribales dichas o
desventuras, aunque ese hombre sea él...”
FANNY JEM WONG MIÑAN.
"Yo no hablo de venganzas ni perdones, el olvido es la única venganza y el único perdón."
JORGE LUIS BORGES
 | | Jorge Luis Borges |
Análisis De
“Los Dos Reyes Y Los Dos Laberintos”
Cuenta
el relato que un Rey de las islas de Babilonia llamó a sus arquitectos y
a sus magos para decirles que deseaba construir un laberinto. Esta obra
sería un escándalo, porque solo Dios y no los hombres poseen la
capacidad de hacer semejante cosa le respondieron, pero la obra fue de
todas formas realizada.
Al
pasar el tiempo llega a la corte el Rey de los árabes y el Rey de
Babilonia lo invita a entrar en el laberinto; en donde lo deja y este se
pierde. El Rey confundido pide auxilio e implora a Dios para que le ayude y poder dar con la puerta de salida.Al parecer sus ruegos son atendidos y logra
salir de aquel angustiante laberinto, pero no se queja. Solo le dice al
Rey de Babilonia que en Arabia tiene un laberinto mejor y que desea que
algún día lo pudiera conocer.
Después
de un tiempo el Rey de Arabia regresa a sus tierras no sin antes haber
vencido al Rey de Babilonia, tomándole prisionero y es
así que amarrado lo lleva al desierto y le dice que él le había
encerrado en un laberinto de escaleras, puertas y muchísimos muros. Pero
que ahora era Dios, quien lo ponía en sus manos, para que le colocase
en otro laberinto, sin paredes, muros, puertas, ni escaleras. Luego le
desata y lo abandona a mitad del desierto, en donde el Rey de Babilonia
muere de hambre y de sed.
En
este relato el autor expresa que Dios no puede liberar al hombre de lo
que fue. De los muchos hombres que antes ha sido. Que puede llegar
quizás el olvido a su mente o a su conciencia, pero no se olvidar su
esencia, sus vidas pasadas. El laberinto es la vida misma del hombre y
este puede ser víctima no solo de sus errores sino de su propia soledad y
de sus acciones
 | | Jorge Luis Borges |
Laberinto
No había nunca una puerta. Estás adentro
y el alcázar abarca el universo
y no tiene ni anverso ni reverso
ni extremo muro ni secreto centro.
No esperes que el rigor de tu camino
que tercamente se bifurca en otro,
tendrá fin. Es de hierro tu destino
como tu juez. No aguardes la
embestida del toro que es un hombre y cuya extraña
forma plural da horror a la maraña
de interminable piedra entretejida.
No existe. Nada esperes. Ni siquiera
en el negro crepúsculo la fiera.
 | | Jorge Luis Borges |
“El
círculo de la vida no tiene ni comienzo, ni final. Nadie puede escapar a
su destino. El hombre nunca podrá escaparse de si mismo, ni de sus
actos. La vida que es infinita, se encargará de cobrarle lo que le deba a
cada hombre o mujer en el instante preciso de esta o de otras vidas.
Los laberintos representan esas vidas, los laberintos no son físicos, no
son tangibles. Cada hombre tiene el suyo y en él quedará preso si así
lo mereciera”.
FANNY JEM WONG
 | | Jorge Luis Borges |
A JORGE LUIS BORGES
Tú, Calumniador del tiempo
Merecedor del olvido.
Tu viva voz no tiene nombre
Se agazapa ante el Imperio de los días
Le salta adoso a la historia.
Tiempo vertiginoso y mudable es tu tiempo
De innumerables momentos en el momento
De historias palabras a la historia
(Aquí en la tierra solo llega el eco de tu voz que resuena amplia en el Olimpo
ahora eres lo que quisiste ser, como Ulises. Nadie
ahora eres muchas palabras y un gran poema escrito en el Universo.
Ahora no eres un hombre ni todos lo hombres eres la idea.
Ahora flotas vagamente en el mañana y en las mañanas de los hombres.
Jeamel Flores
 | | Jorge Luis Borges |
La Derrota
La derrota tiene una dignidad
que la ruidosa victoria merece.
J. L. Borges
Es un día incierto
de luz endrina
-la primavera golpea el alma
como el mal tiempo al cuerpo-
por un atajo veo la vida transcurrir
irme calladamente hacia la mujer que seré
que amo y odio
forjada de renuncias queridas e inevitables
y
desde un mediodía radiante
contemplando con orgullo el descenso
irme hacia el ocaso
abrazar la noche
sumarme al tiempo
-esa frágil sustancia-
con la tranquila seguridad que te otorga la derrota.
Jeamel Flores
 | | Jorge Luis Borges |
Análisis del Cuento
Emma Zunz (1948)
Este
relato es una isla dentro del texto total del Aleplf, es la historia de
una venganza desde su planeamiento y de su ejecución, que termina en un
asesinato. Aquí Borges analiza las motivaciones más profundas de la
conducta de Emma Zunz, la asesina.
Emma
posee dos móviles para convertirse en verdugo, uno de carácter
imaginario al comienzo y verdadero más tarde y el otro que en sus
inicios es real y luego no. Emma se hace violar, para establecer una
coartada perfecta para un crimen planeado de antemano.
Refiriéndonos al
relato la protagonista era una joven obrera, que recibe una carta en
donde se le informa de la muerte de su padre, llamado Emmanuel Zunz.Ella
se siente mal, culpable y temerosa, llora durante todo el día por el
suicida. Su padre había sido un cajero de la misma fábrica en donde Emma
trabajaba y fue acusado de desfalco, apresado y exiliado. Antes de
separarse de su padre Emma se juró vengarse del culpable un personaje
llamado Aarón.Loewenthal, en ese entonces gerente y ahora dueño de la
fábrica.
Emma
planea todo con cuidadosa anticipación y se declara siempre en contra
de la violencia. Había para ese momento rumores de que en
la fábrica de una huelga. Con esas declaraciones Emma establecía su
primera coartada.Cabe mencionar que Emma rompe una carta que recibiera,
pues esta podría indicar el móvil del crimen e incriminarla.
Al enterarse de la llegada de Loewenthal, Emma va
al Paseo de Julio, y busca un marinero de un barco sueco que no sabe
español. Se marcha con él a un prostíbulo y se hace violar. Emma para
asegurar una buena coartada se
auto castiga, pues piensa cometer un asesinato. Ella deseaba vengar a su
padre ya que la justicia humana no lo hizó. Pretende ser la mano de la
Justicia Divina. Mataría a Loewenthal, alegando defensa propia para poder
asi vengar a su padre. Pero para que la justicia de los hombres le
creyese, el hecho tendría que ser lo más real que le fuera posible.
Ella una joven que repudiaba a los hombres, busca en la
degradación y en el ultraje de su cuerpo con el marino credibilidad.
Pero mientras era violada ya no pensaba en la muerte de su padre. Sino
en el asqueroso acto al que era sometida y en lo que su padre hacía a su
madre seguramente.
La
venganza de la muerte del padre, entonces actúa como simplemente aquí
como el motivo predisponente y es sustituido por otro móvil que actuará
como detonante; es decir el vengar el ultraje del propio cuerpo. Es así
como Emma de una motivación intelectual, lejana y fría, pasa a una
motivación real, objetiva, dolorosa, física.
En la historia se dan dos etapas que se pueden analizar claramente:
En la primera, como Emma planea la venganza y prepara la coartada. En la
segunda, la ejecución propiamente de dicha venganza. Aclarando que ya no
solo vengaría a su padre muerto sino también a su cuerpo ultrajado.
Emma parte en busca de Loewenthal, mientras se repetía que este debía de morir. Pero las cosas no salen como se las había planeado, porque más urgente no fue el
vengar a su padre sino vengar el ultraje que ella misma había planeado.
Es así como Emma saca un revolver del escritorio de Loewenthal. Este
regresa hacia ella trayéndole el vaso con agua, que momentos antes la
mujer le pidiera. La muchacha no pronuncia ningún discurso acusador
tantas veces pensado y solo le dispara. Él cae en medio de insultos.
Emma un a vez que ha cometido el asesinato, prepara el lugar de
la escena cuidadosamente y llama a la policía. Cuenta que el Sr.
Loewenthal la llamó a su oficina con el pretexto de la huelga y la había
atacado. No tuvo más remedio que matarlo. La historia a pesar de
parecer increíble, resulta para todos verdadera, solo cambia el escenario, el tiempo, algunas circunstancias y uno que dos nombres propios.
“Cuantas
veces las verdades son disfrazadas por los hombres, con el objeto de
justificar nuestras conductas o acallar las conciencias y los demás pueden llegar quizás a creerse nuestra
versión de los acontecimientos. Pero en lo profundo de nuestros
corazones, estará grabada la única verdad que pretendemos ocultarnos a
nosotros mismos, sin éxito. “
FANNY JEM WONG
"Yo creo que habría que inventar un juego en el que nadie ganara"
JORGE LUIS BORGES
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 | | Jorge Luis Borges |
Análisis “El Inmortal” (1947)
Borges buscó en este cuento el
efecto que causaría en los hombres la inmortalidad, pretendió y logró
establecer una especie de bosquejo de lo que sería la ética para
inmortales.
En
el relato, plantea una opción fundamental en donde los personajes pueden
elegir entre ser mortales o inmortales, entre ser humanos o ser monstruos, entre pensar o dejar de hacerlo, en aceptarse a sí mismo o no aceptarse. Ya que la condición inmortal implica una pérdida de la propia identidad.
Aquí Borges cuando narra la biografía de un personaje, en realidad la de él mismo en
tres tiempos (Una trinidad: son tres en uno o no es nadie). En la
narración pareciera que se cuenta la historia de dos personajes, pero en
realidad se trata de tres. Se presenta un narrador ficticio, que
también es un personaje, confundido entre los otros dos personajes. Algo
complicado pero no imposible de llegar a comprender.
En
el texto se presenta un viaje. La imagen de Ulises y la Odisea se
reitera varias veces y, la narración fue hecha también por Homero, se
podría describir como el ascenso a los infiernos. El viaje se inicia en
el mundo de los mortales en búsqueda de la ciudad de los inmortales. El
encuentro con la ciudad buscada y luego el regreso, para seguir con una
serie de revelaciones, hasta llegar al río que le devuelve su condición
humana y mortal y la añorada muerte en el mar.
Para
Borges, el hombre de arriba es un reflejo del hombre material el único
real. Los seres humanos contamos con identidad personal y estamos
sujetos al tiempo que es lo real y verdadero. En el relato La Ciudad de
los Inmortales es irreal, sin tiempo, ni sentido es por esto fácil de
olvidar, para Borges salir de ella era como salir del Infierno.
Joseph
Cartaphilus uno de los personajes, es un anticuario cuyo nombre
significa “Amante de los libros”, que vende un ejemplar de la Iliada de
Pope, en cuyo último tomo se encuentra un manuscrito. El enigma del
cuento es descubrir la identidad de Cartaphilus.
Marco Flaminio Rufo otro de los personajes, es un tribuno romano de la época de Diocleciano se arroja a descubrir en los desiertos la Ciudad de los Inmortales.Mientras
de un jinete ensangrentado llega hacia él y muere en sus plantas, este
personaje buscaba “El río que purifica de la muerte a los hombres” y
antes de morir le dice donde se encuentra dicho lugar. Es entonces que
al tribuno se propone buscar el río y la ciudad.
Es
así que recluta para su empresa a mercenarios, pero su búsqueda se torna
un verdadero infierno en medio del desierto, padeciendo de sed y de
terror, Marco es preso del miedo y de horribles pesadillas.
Luego
hacen su aparición unos hombres de feo aspecto, rudos, con barba y
desnudos, aparentemente trogloditas. Y Marco preso de la sed, se lanza
hacia abajo y se hunde en aguas oscuras. Después de beber, se pierde en
sus sueños y delirios, conociendo el olvido y la degradación. No duerme,
pero nada de esto le aleja de su propósito de llegar a la Ciudad de los
Inmortales.
En
su largo caminar encuentra un pozo y desciende a “Una Ciega Región De
Laberintos”, los supera y llega hacia un círculo de luz. Es decir llega a
la ciudad. La ciudad representa ser la imagen de la falta de sentido y
de finalidad capaz de anular a cualquier hombre; allí no existen valores
como en el mundo de los hombres, pues los atributos humanos no son
válidos.
Aquí
aparece la identidad del personaje pequeño que persigue al viajero,
como perro entre las sombras y que lo esperaba en la entrada de la
caverna Homero. Un Homero degradado, sin identidad, sin escritura, sin
conocimientos, sin su odisea.
Más
adelante Homero recupera la memoria, la conciencia y revela a Rufo cómo
es la Ciudad de los Inmortales.En las revelaciones se encuentra que los
trogloditas son los Inmortales y el riachuelo oscuro el causante de la inmortalidad. Rufo ya es en este momento del relato inmortal.
La
ética para los inmortales es su ausencia, en ellos no hay tiempo ni
para el bien, ni para el mal. Entonces ningún mérito tiene, el haber
escrito la Odisea siendo inmortal, ya que la identidad del hombre se
confunde y se pierde, pues no hay individualidades creadoras.Los
inmortales solo cuentan con el placer de la especulación. Los personajes
todos y cada uno rechazar finalmente la inmortalidad, es decir rehuyen
al pensamiento como única aspiración humana.
Para
Borges:”El pensamiento solo, cortado de la creatividad y de la acción
no es humano.” Y como todo esta regido por las famosas compensaciones o
la llamada ley de los opuestos, si existe un río que puede dar la
inmortalidad, deberá existir otros que la borren. Porque todo lo que
existe posee su propia negación. Se inicia de esta manera la
búsqueda de la muerte, para alejarse de la monotonía de vivir
eternamente.Es así que, se inicia la separación de Homero y Rufo, pero sin
decirse adiós pues son uno solo.Iniciandose de esta manera la
odisea del decepcionado viajero. Pasa mucho tiempo y encuentra el río
buscado y beber de sus aguas, se lastima la mano, sangra y descubre que
es nuevamente mortal. Recupera el sueño perdido y la felicidad.
Aquí
el narrador señala la historia de dos hombres y remarca todos los
indicios que tiene el texto: son ciertas cosas que solo tienen sentido
dichas por Homero,“La historia que he narrado parece irreal porque en ella se mezclan los sucesos de dos hombres distintos”.
Pero por los datos que se dan en el texto ,podremos observar que el personaje Cartaphilus, también es Homero: el nació en Esmirna, murió en el mar y fue enterrado en Los como Homero.
El gran Borges narra así la historia de tres personajes: Homero, Rufo y Cartaphilus
El
Homero inmortal del cuento no sabe hablar y lo que escribe es
ininteligible: los signos se mezclan como las letras de los sueños. En
cambio, el relato de Cartaphilus-Borges se dirige en respuesta. La
historia se puede contar porque su autor y protagonista ha optado por la
condición mortal, después de haber vivido en el infierno del sin
sentido y la degradación de los inmortales. Borges se identifica con
Homero para darse cuenta después de que prefiere seguir siendo Borges y
contar el cuento.
Cartaphilus
es el mismo Rufo y el mismo Homero, que nueve siglos después ha
cambiado de oficios y culmina como el lector, el anticuario y copista.Y
también Borges lo es, debe mantenerse fuera para poder contar su
historia, y poder decir lo que significa el ser escritor. Es así que
Cartaphilus escribe su biografía cuando se sabe nuevamente mortal.
Rufo
cuando llega a ser inmortal pero sin saberlo, es Homero el que presenta
la dimensión intelectual de la aventura de Rufo. Uno actúa, vive la
experiencia y es el otro el que explica el sentido de dicha experiencia.
Es la palabra la que obra el milagro, Rufo y Homero, el soldado y el
poeta se convierten en una misma persona.
En el cuento “El inmortal" el autor comunica de
bella he inteligente que los tres personajes son uno, pero esto no es
muy claro, ya que los enigmas son sumamente complejos de descubrir y
depende ese descubrimiento del ojo del observador y de su capacidad de
ver con tres ojos lo que el común de lectores no hace pues solo ve con dos. Finalmente “El Inmortal” sugiere la vanidad y el sin sentido de la inmortalidad.
FANNY JEM WONG
 | | Jorge Luis Borges |
Análisis
Biografía de Tadeo Isidoro Cruz
(1829 - 1874)
“El tiempo no existe, porque el pasado ya fue.
El presente no lo podemos coger y el futuro es incierto”.
En
esta historia Borges presenta al tiempo y la Historia en forma de
biografía y muestra como personaje vital a Tadeo Isidoro Cruz. En este
relato se busca comprender las motivaciones humanas más profundas de
esas actitudes que podrían calificarse como traición.
Tadeo Isidoro es un desertor, como lo es Martín Fierro. La historia presenta que el pasado del personaje que
se opone a su presente, es decir se produce un progreso solo aparente,
el gaucho asesino se transforma en sargento de la policía rural, pero el
cambio es solo ficticio.
Tadeo Isidoro Cruz guarda su verdadera esencia en lo más íntimo de su mismo, siendo así capaz de volver a ser el marginado social y el perseguido, como Martín Fierro. La doble identidad del personaje, es la que
determina la dinámica existente en la integración de un orden a otra,
según el punto de observación, es decir el carácter de hombre capaz de
integrarse o marginarse. Es de esta manera como la integridad y la
marginalidad de un hombre con respecto a su historia y a su grupo,
forman otra pareja de opuestos.
Tadeo
Isidoro Cruz, es hijo de un montonero que muere acorralado por la
caballería de Suárez, cuando sus soldados marchaban a incorporarse a las
divisiones de López.
Cruz
vivió en un mundo de barbarie. Con un grupo de gauchos troperos se
dirigió a una ciudad, era hosco, muy desconfiado. Se dice que un peón se
burla de él y Cruz lo asesina. Este huye perseguido por la policía y es
acorralado como lo fuera alguna vez su padre. Pelea ferozmente pero antes de ser herido y desarmado.
Cruz es destinado a un fortín en la frontera. Como soldado, allí este participa en viarias guerras civiles, a veces en contra de su ciudad natal y en otras ocasiones a favor.
Es
importante destacar: En primer lugar como es castigado Cruz y otra el
tener que luchar sin saber ¿Por qué? ni ¿Para qué se lucha? .Es decir el ser enfrentado a una serie de situaciones que no se logran
terminar de comprender.Luchando dentro de lo que era considerado un
orden civilizado, ya que pertenecía al ejército y luego a la policía.
Pero en realidad él no pertenecía a ningún grupo, ni por ética, ni por
afectos. Solo era un hombre cumpliendo órdenes que para él carecían de
valor y de sentido.
Cruz
se casa y es padre de un hijo, posee un pequeño terreno en el campo. En
el año 1869, es nombrado policía rural con el grado de sargento. Pero la
realidad era otra simplemente había asumido una falsa identidad.
Luego
Cruz descubre nuevamente su identidad al encontrarse con Fierro. Se
enfrenta a sí mismo, como quien se enfrenta a su imagen reflejada en el
espejo. Los hombres no podemos engañarnos eternamente y Cruz enfrenta su
realidad, él no logró integrarse a la sociedad.
Del hombre arisco, hosco, desconfiado, se
había transformado en un hombre sin identidad, autonomía y capacidad de
decisión, sin alma. Él solo era ya una caricaturan sin personalidad y
sin capacidad de elección y descisión.
Finalmente,
Cruz recibe la orden de capturar y apresar a un bandolero que había
asesinado a otro sujeto, se trataba de Martín Fierro natural de las
tierras de Laguna Colorada en donde tiempo antes había muerto el padre
de Cruz.
Cruz
reconoció el nombre de aquel lugar y se inquietó. Cruz lo acorrala y en
la tiniebla tiene la impresión de ya haber vivido ese mismo momento .Es
aquí, en donde sese mezclan las
tres figuras, la del padre de Cruz cuando fue perseguido por un
ejercito oficial, la del mismo Cruz cuando huía de la policía por el
crimen que cometió y la de Fierro, figura con la que no puede evitar
identificarse porque es la síntesis de las otras dos. Es así como la
figura de Martín Fierro es el enigma manifiesto. Es la imagen de Cruz
frente al espejo.
Cruz
en medio de la lucha cambia de bando, de combate y ya no en contra de
Fierro sino a su lado, mientras grita que no va a “Consentir el delito
de que se mate a un valiente”.
Lo
que aquí ocurre, es que Cruz toma conciencia de sí mismo, descubre la
necesidad de sí mismo, descubre la necesidad de saber ¿Dónde quiere
estar? ¿A quién quiere pertenecer? ¿Cuál es su verdadero valor en la
vida? Logra encontrar su verdad y por
ende su libertad de ser. El valor del hombre marginado, solitario, cuyo
único grupo de pertenencia son otros iguales a él. Es así que Borges
nos presenta, una dimensión oblicua de los valores y hasta una inversión.
Los personajes en esta historia como los que podemos observar en otros relatos son: asesinos, traidores, verdugos, mediocres, y siempre el “Alter Ego” del héroe que es, a la vez, la víctima. Fierro y Cruz ambos asesinos son rescatados, porque Borges busca en ellos las motivaciones más ocultas de su conducta.
Cruz
no vuelve al pasado de hombre perseguido y solitario, ahora está al
lado de Martín Fierro. Ahora no esta solo, se vuelve solidario con uno
igual a él, que sufre y sufrió como él, que encima es valiente como él
desea llegar a serlo.
Cruz ya no es ni será el mismo de antes. Ahora conoce la verdadera libertad de poder elegir así sea un
ser un marginal, es su decisión. Su deserción se vuelve un acto de
valentía. La presencia de Fierro en la historia, solo sirve como
instrumento necesario para la toma de conciencia de Cruz.
En
el relato, Borges manifiesta que para poder un hombre cambiar debe
lograr la realización plena de sus verdaderos valores. El lograr poder asumir
como propias las normas y los valores del grupo al que pertenecemos,
para una integración real y no ficticia. Ahora que cabe resaltar que no
es tarea fácil pero es una obligación, un deber del hombre por el
hombre.
"Hay que tener cuidado al elegir a los enemigos porque uno termina pareciéndose a ellos."
JORGE LUIS BORGES
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 | | Jorge Luis Borges |
Analisis De La Casa De Asterion
(1947)
“Dios y el Universo es uno solo.
Un río de fuego y de movimiento”.
Este
relato cuenta la historia de un ser que busca la verdad, la libertad y
la paz para solo llegar a encontrar la muerte, este ser es Asterión hijo
de una reina. En el cuento Asterión se defiende de supuestos ataques.
Luego habla de su casa e insinúa los caracteres de un laberinto.
Anderson Imbert señala que el enigma de la historia está relacionado con
el minotauro y el laberinto, es decir la casa y el Asterión.
El
personaje manifiesta que él no es prisionero como muchos creen.
Analizando esto se encontrará que en verdad, él no esta preso en una casa
en donde no hay puertas cerradas, él este prisionero de sus propios
miedos, del temor que otros despiertan en él. Si nos detuviesemos en
nosotros mismos unos minutos y reflexionaramos, sin mucho esfuerzo nos
daríamos cuenta de lo profundo y real de este hecho Por lo tanto no se
trata de un pobre ser asustado. Borges lo presenta como
un monstruo malvado, que al nadie se acerca pues en realidad, él siente
más temor de los demás, que ellos de él. Por esta razón, se encuentra
condenado a vivir en la soledad. Este ser se siente único, no cree en la escritura, no sabe leer. Este ser no es otro que el anti-Borges, es decir su
propia negación como maestro de las letras, de tal modo que ni siquiera
posee el consuelo de comunicarse a través del lenguaje.
El
personaje en un determinado momento descubre la identidad como una
especie de juego imaginario, en donde se transforma en dos. “Pero de
tantos juegos el que prefiero es el de otro Asterión”. De tal forma que
su soledad no le resulta tan mala como cualquiera creería.
La casa, representa para Asterión su mundo, su universo, en donde todas las figuras existentes en él repitiendose una y otra vez, infinidad de veces en el tiempo.De esa repetición
infinita y confusa se retorna nuevamente a la dualidad de Asterión,
pero esta vez no en forma imaginaria. Los dos Asteriones son dos
realidades, una el sol arriba y otra Asterión abajo, que parecen ser
distintos. Así tendríamos que el sol es el centro del universo físico y
Asterión el centro del universo humano.
En
este cuento Asterión mata, pero él a su vez será matado por el que llama
su redentor y no solo lo sabe, sino que le espera porque no se defiende
de la espada de Teseo. Asterión así busca su verdad, busca encontrar respuestas, describe un ser con apariencia humana y rostro de toro, que no es otro que el Minotauro.
Asterión
desea encontrar su verdad y la del otro. Él es según el final del
cuento el minotauro y su redentor es Teseo. Según Carter Wheelock,
Asterión sería un símbolo del aislamiento mental ante la realidad, una
representación de la conciencia idealista.
Por
otro lado, el laberinto sería el universo conceptual. Asterión
representa el fracaso del pensamiento y solo la muerte podría darle la
libertad, para apartarlo de la confusión, de la complejidad de la
conciencia.
Este
cuento finalmente nos ofrece una visión de la lucha de identidad del
Asterión.El monstruo, cruel, espantoso que da paso al hombre libre,
real, total y por supuesto pensante.
FANNY WONG MIÑAN
 | | Jorge Luis Borges |
Análisis de “En busca de Averroes” (1947)
Este
cuento relata el proceso de una derrota. El personaje Averroes, es un
médico, también un filósofo de origen árabe, quien fuese traductor y
comentarista de Aristóteles. Acostumbraba escribir dicen que con
lenta seguridad, de derecha a izquierda. Averroes, escribió doce siglos
después, no conocía el griego, ni el siríaco, tuvo de realizar sus
traducciones basándose en traducciones de otros.
Él
se encargó de buscar la traducción más adecuada de los términos
“Tragedia” y “Comedia”. Es también él que hace coincidir el significante
con el significado, es decir las palabras y las cosas, el lenguaje y la realidad.
Cuando
se escribe sobre la derrota de Averroes, en realidad se trata de la
derrota del lenguaje ante la realidad. De esta forma es que Borges,
al narrar el “Proceso de la derrota”, estudia sus causas más profundas.
Para él Averroes tradujo mal. Borges no comprendía como un árabe que no
conocía el griego, ni el teatro entre otras cosas, podía de alguna
forma llegar a encontrar el sentido verdadero de la “Tragedia” y de la
“Comedia”.
El traducir implica el poder comprender, conocer, interpretar e inferir.
La justificación de Averroes ante la humanidad sería la traducción y el
comentario de Aristóteles. Borges el narrador se encontraba de esta forma en una
situación similar tratando de interpretar la labor de Averroes. Borges
en su biblioteca de Argentina como Averroes estaba encerrado en el
ámbito del Islam, repite el infinito fracaso. Su narración es un símbolo
de Borges en el instante mismo de escribirla. El acto de narrar la
derrota de Averroes agrega algo del error de traductor árabe, no es solo
un reflejo de él. Este cuento muestra una toma de conciencia en razón a
los riesgos que se corren al tratar de interpretar el pasado, cuando la
única herramienta con la que se cuenta, son los libros escritos por
otros autores.Por lo tanto la verdad no es totalmente cierta, ni la
mentira totalmente falsa.
Averroes no es un personaje histórico, él es solo una ficción:
“En el momento en que dejó de creer en Averroes, él desaparece”
Averroes,
es el personaje que permitirá a Borges tomar conciencia de sus propias
limitaciones. La reconstrucción de la historia en muchas ocasiones es un
acto imaginativo. En otras el uso de las palabras a través del
conocimiento adecuado a la realidad presente o pasada en donde se da el
proceso no solo de observación conciente, sino también de la
imaginación. El resultado de esto es que por ejemplo, las circunstancias
de una fábula, de un mito u otro relato que pueden llegar
en ocasiones falsas desde el punto de vista de la historia. De tal modo
que si Averroes no hubiera existido, la causa de su error como
comentarista de Aristóteles estaría arraigada en la verdad.
El
relato tiene que ver con las razones por las que Averroes, pudiera haber
cometido errores en su interpretación. Con las limitaciones culturales y
de conocimiento, con la responsabilidad y la conciencia personal de
Averroes. Para él las palabras “Tragedia” y “Comedia”, no tenían, ni
poseían el mismo valor cultural que poseía para los griegos o para los chinos.
Borges manifiesta que Averroes, es culpable de su fracaso debido
a sus propias limitaciones, ya que este pensaba que todas las verdades
del universo entero debían estar en el Corán. Averroes era un ser
cuadriculado, que se oponía a todo lo nuevo hasta
en lo que a la lingüística se refería. Ahora no solo aquí radica su
error, sino también en desdeñar la realidad y en pretender que solo lo
que ofrecen los textos es lo único verdadero.
Tal
vez Averroes debió inventar palabras nuevas para denominar a la
realidad que no conocía, pero debió preocuparse en primer lugar de
enterarse qué era el teatro. Averroes pretendía encontrar todo en los
libros, el significado y significante de cada cosa, dejando de lado la
realidad que no solo es más amplia sino también mucho más rica.
Averroes es así
culpable de solo utilizar las posibilidades y la riqueza que le ofrecía
el uso del lenguaje y los libros. No se permite a sí mismo conocer la
cultura del mundo, del universo, de la naturaleza infinita del hombre
que no estuviese escrita.
Averroes
para poder entender a Aristóteles e interpretar de manera adecuada a la
“Tragedia” y a la “Comedia” debía de haber comprendido todo el texto,
la poesía y la estética aristotélica.
Averroes
consultó innumerables libros, de grandes celebridades árabes para ir
realizando su trabajo. En un momento determinado el juego de unos niños
en la calle lo distrae. Los niños representaban una obra, pero no
lograban ponerse de acuerdo en la repartición de los roles y empiezan a
discutir. Averroes regresa a sus labores sin inmutarse, ni tomar
importancia de lo observado. No entiende, ni ve la primera señal que la
realidad le ofrecía sobre lo que él deseaba encontrar. Y como si fuese
ciego no pudo ver lo que estaba frente a sus ojos. Esto nos lleva a
reflexiones profundas sobre nosotros mismos porque muchas veces somos ciegos y sordos frente a lo evidente.
Cuenta
el relato que un personaje llamado Farach llega de China. Averroes
opinaba como muchos que Farach era un gran farsante, pero asiste a una
cena en casa del mismo. En la casa de Farach se encontraban varios
intelectuales: Abulcásim el viajero. Aldalmálick el poeta y Averroes.
Cuando se encontraban en el jardín, empiezan a hablar de flores y opinaban que las rosas eran las más bellas, las más perfectas perfectas. Es así como Farach el teólogo menciona la existencia de una variedad de rosa perpetua.
Aldalmálick
el poeta y el traductor Averroes no creen en rosas con letras. Para
ellos la escritura es un arte y la rosa simplemente es un producto
natural. Para ellos la cultura y la naturaleza, son simplemente
distintas por lo tanto separadas.
Otro
de los invitados opina que la escritura no es en realidad un arte.Todo
lo mencionado no se da por simple casualidad: todo no hace más que
aclarar porque Averroes se equivocó. Es en ese momento que los invitados
le solicitan a Abuscásim que se refiera a alguna maravilla, pero este
titubea antes de hablar. La razón de que el lenguaje muchas veces a
pesar de ser rico y amplio, presenta estrechez para describir la inmensa
realidad en la que el hombre vive.
Abulcásim,
empieza a contar la historia de una representación teatral que pudo
presenciar en la China. El representa al hombre que conoce una y otra
cultura, el que ha visto ampliarse los horizontes y narra la obra con
entusiasmo y con lujo de detalles. Pero los invitados no aceptan lo
contado y se refieren en forma despectiva a los actores, como si se les
hubiese hablado de locos. Al narrador nadie le comprendió, nadie quiso
entender y entre ellos Averroes, a quien la vida le mostraba nuevamente
otra señal. El nuevamente fue el ciego que no pudo ver y el sordo que no
pudo escuchar.
Podemos
observar en este cuento, una estructura binaria Averroes-Borges. El acto
de escribir el relato por parte de Borges, es una clara muestra de la
toma de conciencia, de los riesgos del conocimiento de la historia y de
que existe la posibilidad de un margen de error en la interpretación del
pasado. La actitud crítica de Borges frente al comportamiento de
Averroes, es muy severa y sarcástica, se trata en realidad de una
autocrítica.
“En
la historia anterior quise narrar el proceso de una derrota. Pensé,
primero, en aquel arzobispo de Canterbury que se propuso demostrar que
hay un Dios; luego, en los alquimistas que buscaron la piedra filosofal;
luego, en los vanos trisectores del ángulo y rectificadores del
círculo. Reflexioné, después, que más poética es el caso de un hombre
que se propone un fin que está vedado a los otros, pero sí a él. Recordé
a Averroes, que encerrado en el ámbito del Islam, nunca pudo saber el
significado de las voces tragedia y comedia. Referí el caso; a medida
que adelantaba, sentí lo que hubo de sentir aquel dios mencionado por
Burton que se propuso crear un toro y creó un búfalo. Sentí que la obra
se burlaba de mí...En el instante en que yo deje de creer en él,
“Averroes” desaparece”.
 | | Jorge Luis Borges |
Análisis del Cuento del Guerrero y
de la cautiva (1949)
Este
relato también posee una estructura de tipo binario. En donde se
presentan dos historias enfrentadas a un espejo, por lo que el resultado
nos ofrece que una es el reflejo invertido de la otra. Las historias
están planteadas antagónicamente pero si se observa con detenimiento
ambas son una, la cara y el sello de una misma moneda. Planteamiento que
Borges presenta en muchos de sus relatos.
El
relato se inicia con la historia de un personaje llamado Droctulf, él
era un guerrero lombardo que en el asedio de Ravena abandonó a los suyos
y fallecido defendiendo la ciudad que antes había atacado. Los llamados
raveneses, manifestando su gratitud y conmovidos, le enterraron y en su
epitafio pusieron “Contempsik caros, dum nos amat ille, parentes” y en
peculiar contraste figuras de aquel bárbaro simple y bondadoso.
Terribilis visu facies mente benignus Longaque robusto pectores barba fiut!
Esta
era la historia del bárbaro que murió defendiendo Roma. Nunca fue un
traidor, se le definió como un iluminado, un converso. Este hecho fue
citado por Croce y el autor lo lee y se conmueve y dice: “Tuve la
impresión de recuperar, bajo forma diversas algo que había sido mío”.
Borges,
recuerda así una historia que escuchó de su abuela Fanny Aslam sobre
una india rubia, que al vivir con los indios y absorbida por la cultura y
costumbres de los mismos ya no deseaba volver a su tierra natal. Se
había casado con un carpintero, a quien le dio dos hijos y era feliz a
pesar de encontrarse entre luchas, marchas al alba, asaltos, saqueos,
guerras, poligamia, etc.
En
este cuento no le pertenecen a Borges ni la historia del bárbaro, ni la
de la rubia india, pues son historias fidelignas, pero sí el mérito de
mezclar ambas historias y convertirlas en una metáfora perfecta.
Para
Borges, ambas historias eran como los dos platillos que posee una
balanza, para Borges ambas historias reunidas en una sola resultó ser una
especie de experimento, de ensayo ya que no se acostumbra mezclar de la
manera como él lo logró espacios y tiempo tan separados.
Para
Borges lo importantes fue cómo una verdad de carácter histórico podía
servir como símbolo. La historia de Droctulf, sirve como base para poder
entender la conducta de la india inglesa. Borges parte de este
conocimiento para entender el universo. Borges siempre pensó que no se
necesitaba pasar por todas las experiencias que existen para entender
una en particular. Para él una emoción o experiencia bien vivida
permitirá conocer todo su universo.
El principal objetivo del cuento, es lograr comprender la cultura en el tiempo y en el espacio y su
devenir histórico. Para Borges la aculturación de la india inglesa que
vivió en las pampas Argentinas, no es una regresión cultural o una
traición a sus orígenes sino, una necesidad de carácter histórico, como
también sucedió en otras épocas y en otras tierras con el guerrero
Droctulf.
Borges magistralmente logra
establecer en el relato personajes de aspecto físico contrastables como
por ejemplo ferocidad y dulzura, cualidades opuestas y normalmente
irreconciliables.
El guerrero por su parte era devoto de los dioses
paganos y la india inglesa participaba de festines salvajes, uno se
mueve en una geografía de selvas y de ciénagas, mientras que el otro, en
el desierto.
Otro
punto en común en ambos personajes, es el señalar los motivos ocultos de
la conducta de ambos al cambiar de bando en el caso del bárbaro y el
deseo de no regresar a su país de la cautiva. Borges atribuye que se
debió a un ímpetu secreto y no a la razón.
Droctulf
es atrapado por la visión de la ciudad la cual representaba la máxima
expresión de la cultura por oposición a la naturaleza. Borges aquí
también trata de justificar la conducta irracional de ambos personajes.Para Borges , el hombre que se adelanta a un proceso histórico es muchas
veces mal entendido, es por esta razón de que no se debía entender como
traición el comportamiento del guerrero, ni tampoco el de la cautiva.
El
autor de la cautiva, relata que es feliz con su esposo y con los hijos
que le dio por esta razón no desea irse del lugar. Pero, por otro lado, al
colocar la historia en boca de su abuela, Borges no puede saber hasta
que punto la situación de la cautiva, era el producto de la fatalidad y
del tiempo o si existía en ella una elección libre de su propio destino.
Cuando
la india desafía a la abuela de Borges poco después de la Revolución
del 74, este desafió es entendido como una respuesta a la civilización, a
la Inglaterra que la india ya no aceptaba. Pero el autor trata de
expresar que quizás ambas posibilidades se combinan.
En el dominio de lo ético para Borges solo el devenir histórico podría llegar a juzgar
la lealtad o la traición de los personajes, ya que la fidelidad al
grupo podría ser la traición a las leyes del mismo universo y del tiempo
ya que el progreso puede convertirse en una acción de signo opuesto.
El
Guerrero se convierte atraído por un nuevo orden, la cautiva se
convierte porque sus valores cambian. El tiempo y la distancia
transforman a los hombres y provoca grandes efectos.
Mientras
que en el relato la abuela de Borges, Fanny Aslan se horroriza ante la
figura de la india rubia “bárbara”. Él en cambio transmite con cautela
el relato.Es de esta forma que Borges trata de entender la
transformación, la conducta y no dejarse llevar por falsas impresiones.
Droctulf,
fue censurado por los longobardos, como la cautiva por la abuela de
Borges, pero la historia fue la única encargada de revelar que en
ninguno de los casos se trató de traidores.Borges con su cuento y su
arte, buscó superar las contradicciones y es así que logra apartarse del maniqueísmo cultural.
Las
enseñanzas que podemos obtener de esta historia son más que grandes
sabias, si llegamos a comprender el fondo de lo que en ella se expresa , nos detendríamos en pensar dos veces antes de emitir juicios, que en la mayoría de las ocasiones resultan ser apresurados e injustos.
FANNY JEM WONG
 | | Jorge Luis Borges |
Análisis Del Cuento “La Otra Muerte”
(1947)
Se
trata de un amigo que anuncia a través de una carta al narrador dos
cosas aparentemente dispares: una la traducción de un poema de Waldo
Emerson titulado “The Past” y la posdata de que Don Pedro Damián un
antiguo amigo de ambos, que había muerto y que en su delirio febril este había revivido la sangrienta jornada de Masoller.
La
fiebre y la agonía de Damián, le sugirieron la composición de un relato
fantástico sobre la derrota de Masoller. Para la que busca datos en la
memoria de un militar que había formado parte de la campaña. El coronel
Tabares, habla de la guerra y presenta que Damián se había portado como
un cobarde en Masoller, a pesar de creerse todo un valiente.
El
narrador se siente desilusionado, le habían destruido la imagen de su
ídolo sin intención de hacerlo. Manifiesta haber preferido un personaje
valiente y no un cobarde.
Amaro,
es otro ex militante de la campaña de Aparicio Saravia y esta vez es él
el que cuenta la historia. Otra historia distinta de Damián, un héroe
que lucho en la batalla y murió por ella.
El
narrador se encuentra con otro personaje llamado Canon, el amigo que la
había anunciado la traducción del poema The Past y la muerte de Damián.
Luego el narrador recibe una carta de Tabares quien le confirma la
versión de Amaro. El narrador busca sin éxito rastros físicos o testigos
directos de la vida de Damián.
Un
sujeto llamado Abaroa, un puestero que le había visto morir, había
fallecido. El narrador trae a su memoria los rasgos de Damián, pero
meses, después advierte que el rostro que había logrado evocar no era el
de Damián, sino el de un tenor famoso llamado Tamberlick en el papel de
Otelo.
Este
hecho esconde una serie de significados, fuera de su ironía contra la
fidelidad de la memoria. No es producto de la casualidad el confundir el
rostro de Damián con el de un actor y encima personaje de una obra
Shakesperiana.
En
este relato se postulan dos Damianes. Una la más simple, no aceptada
por el narrador: el haber soñado él al primer Damián, el que conoció en
Entre Ríos. La otra ideada por otra persona Ulrike Von Kuhlmonn, quien
decía que Damián habría muerto en una batalla, pero que en el preciso
momento de la muerte le suplica a Dios que le regresara a su tierra; y
Dios le concede lo pedido pero sólo vuelve a la sombra, Damián se
comportó como un cobarde en Masoller y es por esta razón que dedicó su
vida a corregir esta equivocación.
Él
espera durante 40 años que el destino le diese la oportunidad de
enmendarse y portarse como un valiente. Pero esta batalla solo llega a
él en el momento mismo de su muerte, en forma de delirio.
Como se verá, Damián muere de forma distinta dos veces. Una real y otra imaginaria, pero en el fondo una.
“Modificar el pasado no es modificar un solo hecho; es anular sus consecuencias que tienden a ser infinitas... es crear dos historias universales”
En
este relato hay dos historias. En la primera Damián muriendo en Entre
Ríos en el año 1946, en la segunda Masoller en 1904. Se busca, confundir
la realidad con el mundo imaginario, la literatura con la historia, y
la alusión a Virgilio es un ejemplo que funciona en forma inversa.
El
narrador hace literatura, que con el tiempo será historia y Virgilio
cree hacer historia e hizo literatura. Damián finalmente consigue lo que
tanto anheló su corazón. Es a través de su imaginación que logra
compensar su vida de frustraciones y de perdidas.Borges postula así un
continuo intercambio entre los polos opuestos o antagónicos, cuyo
movimiento tiene como factor determinante el devenir temporal.
 | | Jorge Luis Borges |
"Uno no es lo que es por lo que escribe, sino por lo que ha leído."
JORGE LUIS BORGES
|
 |
| Jorge Luis Borges |
Interpretación del cuento
“El Zahir” (1947)
“Uno está enamorado
cuando se da cuenta
de que otra persona es única”
JORGE LUIS BORGES.
Este
cuento esta en estrecha relación con el cuento “El Aleph”. En Buenos
Aires el Zahir es una moneda de veinte centavos, pero un zahir puede ser
infinidad de objetos. “El Aleph” es la representación de una visión
grandiosa del infinito e inconcebible universo, en un instante
gigantesco y total.
“El
Zahir”, materializado en una moneda de veinte centavos, es la
representación de la “perspectivización” o futurización excesiva, una
parte tomada del todo, que puede ser capaz de petrificarse y anular a borrar el universo. Si el Aleph posibilita el poder llegar
a verlo todo, el zahir se transforma en lo único pensable, hasta la
obsesión y la locura. Cuando se lee el Zahir hay que tratar de irlo
relacionando con “El Aleph”.
La
visión del “Aleph” permite la creación poética, la visión del “Zahir”
por el contrario recorta y hasta anula el acto de crear, no deja que el
poeta pueda soñar, imaginar, ni siquiera pensar. El Zahir en la historia
atraviesa por una serie de etapas. En primer lugar es uno objeto, luego
un objeto de metal para más tarde ser una obsesión.
El Zahir es representado como
un objeto real, una moneda. Más tarde es una realidad del pensamiento,
toda una obsesión mental. El objeto y su recuerdo forman en el relato la
estructura binaria. En el Zahir no solo se habla de obsesión y de
locura, sino que también se habla del único medio de escapar de ellas,
que no es otro que el ejercicio del arte.
El
cuento se inicia con la muerte de una mujer llamada Teodelina Villar,
que aparentemente se desconecta del Zahir. El Zahir de Buenos Aires fue
simplemente una moneda pero pudo ser otras cosas como un tigre, un
ciego, una burbuja, una brújula, etc.
“He sospechado alguna vez que la única cosa sin misterio es la felicidad, porque se justifica por sí sola.”
JORGE LUIS BORGES.
 |
| Jorge Luis Borges |
Teodelina
Villar como Beatriz Viterbo en el Aleph, da inicio a la historia con su
muerte y esta se da a conocer por todos los medios posibles, en toda la
ciudad. Ella era una mujer de vida ejemplar, pero con grandes angustias
internas. Siempre cambiaba su apariencia, como si se tratase de una
especie de camaleón, cuando al parecer lo único que deseaba era huir de
si misma.
Borges
describe la vida de Teodelina, mirando su rostro ya cadáver. Ella fue
superficial y esnob, era la imagen humana de un zahir. Cuando en
realidad pudo ser en su totalidad un Aleph. Si hubiese estado viva,
quizás hubiese tenido la posibilidad de completarse, al no ser así el
autor, quiere mostrar a través de su figura un perfecto zahir o la suma
de muchos, pero jamás una totalidad simultánea. Es por esta razón que
muerta es una sumatoria de lo que fue pero nunca un todo.
Teodelina
muerta recibió infinidad de connotaciones, también las recibe la moneda
de veinte centavos. Es así como se producen una serie de reflexiones
con respecto al valor del dinero y al poder que este puede ejercer. El
dinero es ambivalente, pues muchas veces este se opone al deseo.
El
dinero, en este caso la moneda de veinte centavos, se presenta como
esclavitud, como una obsesión de la mente. Así como Teodelina fue
también presa o esclava del dinero y de los beneficios que este podía
darle.
El
hecho de que el zahir fuese una pieza de dinero, no es producto de la
casualidad, así como la alusión al tesoro de los Nibelungos, motivo de
codicia y de crímenes. En nuestros días el dinero simboliza la
esclavitud del hombre; y en muchas ocasiones es el causante de la
degradación y de la perdida de valores. Por esta razón es que Borges
lamenta que el zahir de Teodelina fuese el dinero y no un tigre o un trazo de mármol o cualquiera otra
 |
| Jorge Luis Borges |
“La muerte es una vida vivida. La vida es una muerte que viene.”
JORGE LUIS BORGES.
El
narrador relata un sueño, él mismo se convierte en un zahir, su imagen
se anula y aparecen unas monedas. Él era esas monedas, las que eran
custodiadas celosamente por un grifo.
Al
despertar, se siente tan inquieto que lo único que desea es deshacerse
de la moneda, y lo hace comprándose una caña. Más tarde recuerda la
moneda. Trata de recordar otras monedas y se compra una libra esterlina y
la observa con una lupa. Al sentir que nada podía liberarle de su idea
fija con respecto a las monedas, decide ir a un Psiquiatra pero no le resulta. Más él rescata en una biblioteca un antiguo libro en donde se describía el mal que le aquejaba.
De
la definición del Zahir, que quiere decir “notorio o visible” y que
tiene el poder de obsesionar y enloquecer a los hombres, el autor
transcribe testimonios según los cuales el zahir se esconde del universo
mismo. Un zahir resulya así ser ambivalente; visible a los ojos del hombre pero a la vez no permite ver nada.
El
narrador expresa que dichosos serán aquellos cuyo zahir fuese un tigre o
un trozo de mármol. Mientras que el de él, solo era una pieza de metal.
Porque la imagen de la locura de otros podía ser más bella y
fascinante, mientras que la suya estaba degradada. Solo le quedaba el
consuelo de que detrás de la moneda estuviese Dios
.
“El tiempo, que atenúa los recuerdo agrava el zahir”.
En
un determinado momento se llega a una visión simultánea de las dos
caras de la moneda. Es ahí cuando el universo entero se representa en el
zahir. El zahir puede borrarlo todo. El zahir que antes se deseaba
olvidar ahora es pensado, pensado hasta hartarse, para poder desgastar
su imagen y poder llegar a ver a Dios. Son estos los pensamientos que lo
ocupan mientras está sentado en un banco de la plaza Garay.
 |
| Jorge Luis Borges |
“Yo creo que habría que inventar un juego
en el que nadie ganara.”
JORGE LUIS BORGES.
El
zahir es el insomnio, la falta de claridad, de creación, el fin de la
poesía.Entre el Aleph y el zahir, entre el principio y el fin se
desarrolla toda la obra de Borges. Pero, el Aleph tiene un problema no
existe o mejor dicho solo existe en momentos especiales y se manifiesta a
través de la perfecta poesía.
El
zahir, que es una parte tomada de un todo imposibilita, anula, ciega,
atormenta, enloquece. Pero ambos Aleph y Zahir sin aparentes parecidos,
pequeños, redondos; uno ofrece una visión milagrosa del universo y el
otro borronea todo menos a sí mismo, sustituyendo el universo. Aleph y
Zahir no son pues estrictamente antagónicos sino los extremos de
infinidad de posibilidades, que se completan entre sí:
“En
las horas desiertas de la noche aún puedo caminar por las calles. El
Alba suele sorprenderme en un banco de la plaza Garay, pensando en aquel
pasaje de Asrar Nama, donde se dice que Zahir es la sombra de la Rosa y
la rasgadura del Velo. Vínculo ese dictamen a esta noticia. Para
perderse en Dios, los sufíes repiten su propio nombre o los noventa y
nueve nombres divinos hasta que éstos ya nada quieren decir. Yo anhelo
recorrer esa senda. Quizá yo acabe por gastar el Zahir a fuerza de
pensarlo y de repensarlo, quizá detrás de la moneda esté Dios”.
“¿De
qué otra forma se puede amenazar que no sea de muerte? Lo interesante,
lo original, sería que alguien lo amenace a uno con la inmortalidad.”
JORGE LUIS BORGES.
 |
| Jorge Luis Borges |
Percepciones De Un Poeta
jemwong escribió "
“Somos nuestra memoria,
somos ese quimérico museo
de formas inconstantes,
ese montón de espejos rotos.”
JORGE LUIS BORGES
Hoy termino un viaje infinito,
entre ríos de palabras,
entre ruinas circulares,
entre enigmas descifrados.
Hoy comprendo de aquel hombre
cuya filosofía escepticista
y empírica conoció grandes verdades.
Que los monstruos, laberintos,
ríos, soles, tigres, sombras y colores
le acompañaron en vigilia y entre sueños,
en su vida ilimitada, en el círculo sin fin...
Hoy entiendo que su constante tormento
fue negar su propio yo y el tiempo.
No tuvo pasado, tampoco presente
y el futuro siempre incierto
nunca logró inquietarle
.
Vivió enfrentado a sus espejos,
a la idea de ser otro,
a creer que todo era solo un sueño,
en donde el hombre era una pieza movida
por una mano divina y ésta a su vez,
quizás por otra divinidad.
Hoy conozco por lo menos,
de un gran cúmulo de arena,
uno de esos granos...
Hoy conozco a Borges.
FANNY JEM WONG
LIMA-PERÚ-2003
“Sólo aquello que se ha ido es lo que nos pertenece”
JORGE LUIS BORGES
“Este es mi homenaje a tí gran señor de las letras y a la Patria que te vio nacer.
"Vive eternamente poeta ,Vive”
FANNY JEM WONG
LIMA-PERÚ
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Cuando%20por%20la%20ma%C3%B1ana%20uno%20termina%20de%20arreglarse,%20hay%20que%20hacer%20cuidadosamente%20la%20limpieza%20del%20planeta.%20.jpg)
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